Говоря о развитии человека, полезно вспомнить открытый немецким философом начала 19 века Г.В.Ф. Гегелем (1770-1831 гг.) закон совпадения онто- и филогенеза, то есть родового и индивидуального развития, за который ему чрезвычайно признательны биологи. Каждый индивид во внутриутробном развитии ускоренно проходит все фазы биологического развития от одноклеточного организма до тела современного человека. Этот же закон Гегель применяет к духовному развитию человека и человечества. Человечество в своём разумном движении проходило некоторые этапы, которые по необходимости повторяет каждый человек.

Античность подарила нам философию, где мы встречаем истинные образцы подлинно разумного мышления, вершин которого достигли Сократ (470 г. до н. э. – 399 г. до н. э.), Платон (427 г. до н. э. – 348 г. до н. э.) и Аристотель (384 г. до н. э. – 322 г. до н. э.). Такой путь явления истины схож с религиозным откровением, и в контексте нашего рассуждения его можно транслировать на ранний возраст ребёнка. Недаром известна поговорка: «Устами младенца глаголет истина». Следующий – схоластический и догматический – этап развития человечества сродни обучению каждого из нас в школах и высших учебных заведениях, в которых процесс образования и воспитания по необходимости основан на различного рода догмах: от получения элементарных знаний до знакомства с принятой научной картиной мира, а также обучения человека самому процессу обучения.

Периодически история философии пестрит образцами ярого скептицизма, что отражено в этапах нигилизма в развитии юного человека. Классическая немецкая философия в середине 18 – начале 19 века приходит к необходимости определения философии как науки и выявления закономерностей и пути научного познания истины. Человечество уже было не готово ждать новых откровений, научилось «читать между строк» догматических писаний, воспитало и взрастило рассудочное мышление до готовности его отождествления с разумным мышлением. Фактически, в течение двух тысячелетий происходило то, что предсказывал Платон, говоривший, что Истину нельзя познать, можно лишь взрастить свою Душу до возможности созерцания Истины. То есть Гегель, являя итоги немецкой классической философии, представил феноменологию Духа не как путь познания Истины, а как путь становления собою истинным Духом, переход от конечного Духа к бесконечному.

Осмысление опыта познания в истории человечества приводит к выводу не только о повторении каждым индивидом подобного пути, но также о повторении этого пути разумной мыслью человека. Настоящая цельная мысль, осознание некоего понятия (закона) рождается, затем ищет опору в уже отрытых и принятых догмах и высказанных гипотезах, иногда вступая с ними в противоречие, устаивается, достойно научно обосновывается и претендует на применение.

Этапом практического применения достижений философии, её зрелостью, можно считать «философию русского космизма». Когда ученые, писатели, мыслители и деятели искусства, составившие яркую плеяду, сделали множество открытий, родили яркие образцы творческого наследия, вдохновляясь философией всеединства и общего дела.

Последующее «скатывание» философии в позитивизм и постмодернизм говорит о попытках человечества ещё более приблизить философию к жизни каждого, самолично взращивать и применять её в пределах своей жизни, а может – в течение сегодняшнего дня или часа. Человек, не формулируя этого, стремится проявить свободу воли, создать собственную философию, то есть фактически готов принять себя-творца.

Рассматривая в связи с этим перспективы развития философии, интересными видятся рассуждения Андрея Николаевича Муравьева, канд. философских наук (с 2018 г – доктор философских наук), доцента СПбГУ, высказанные им на семинаре «Русская мысль».

Для преодоления кризиса «пострадать и потрудиться придeтся всему человечеству <…>. Будущие настоящие философы, вдохновлeнные достижениями прежних настоящих философов, одни, разумеется, современный мир не смогут спасти <…>, но они помогут ему спастись и, полагаю, что без них – точно так же, как и вновь без Христа – мир не спасeтся» [1].

Нащупывая признаки «настоящего» философа, можно обратиться к другому фрагменту выступления Андрея Николаевича: «[настоящий] философ в существенном смысле есть не имеющее своей воли орудие вечного духа, абсолютного духа самой философии, и выражает он в своих трудах самосознание истины, а не своё индивидуальное или личное самосознание» [1].

В истории философии лишь немногие достигли такого совершенства Души (в терминологии Платона), чтобы оказаться способными созерцать и открыть готовую проявиться грань истины. А в наше время, вполне вероятно, мы подошли к этапу готовности каждого человека быть посвящённым в философию жизни, философию познания, то есть быть причастным Истине. В этом процессе видится безальтернативным осуществление человеком планеты эволюционного скачка.

Человек – уникальное явление, созданное природой и наделённое Сознанием, чья история развития выбивается из общего закона развития по кольцу или по спирали.

Возникает вопрос: в кого всё-таки может эволюционировать человек? Очевидно, только в носителя Сознания. То есть в Отца, Создателя. Но это не будет возврат в ветхозаветный Рай как сад у дома, где место скорее для животных. Восходя до явления в полноте Образа и Подобия, каждый человек рождён вновь и вновь, чтобы когда-то стать Создателем и посвятить себя сотворению новых миров, планет и солнечных систем, и взращиванию новых человеков.

При кажущейся фантастичности такой ход развития видится более реальным, чем плоское линейное существование человека как уникального вида среди животных и растений. Эволюция человека происходит не вдруг. Но признаки нового уже видны.

Один из русских философов начала 20 века о. Павел Флоренский, предвосхищая происходящее развитие и восхождение человека, описывал деятельность церкви как помощь молящимся, немощным в «духовном зрении», видел задачу церковного иконостаса «пристраивать некоторое пособие духовной вялости: эти небесные видения, яркие, четкие и светлые, отмечать, закреплять вещественно, след их связывать краскою». Иконостас, как «костыль духовности <…> открывает им, хромым и увечным, вход в иной мир, запертый от них собственною их косностью, кричит им в глухие уши о Царствии Небесном, после того как оказались они недоступными речи в обыкновенный голос» [2].

Ослабление в человечестве интереса к церкви как таковой может говорить о готовности человека распознавать Истину и слышать «речи в обыкновенный голос». По распространению постмодернизма и разгуливающемуся по Европе «вирусу» смены пола видно, что человек уже чувствует потребность вершить, пробует выйти на новый уровень в своей свободе воли, но пока не совсем знает правила владения этой свободой. А правила никто извне не сообщит: навязанные правила на этом этапе развития уже неприемлемы. Они должны у каждого сформироваться изнутри, исключительно внутренним совершенствованием каждого. В помощь – только Образ и Подобие. Собственно, иных ориентиров в развитии у человека нет и быть не может.

Путь к Истине – через рождение и умирание иллюзий как необходимых этапов пути, воскрешение и новое рождение.

Настоящая будущая философия – это философия каждого. Когда не только исключительные личности будут способны воспринять Истину: святые – через религиозное откровение; гениальные творцы – через произведения искусства; выдающиеся философы и учёные – через выявление законов познания и мироустройства. Каждый человек, прежде чем стать Создателем с большой буквы, должен стать создателем условий своей жизни, научиться видеть своё предназначение, не допускать нарушения свободы воли других людей, поменять позицию наблюдателя, расширив масштаб ответственности сначала до своего города, страны, затем – планеты.

Евгения Ильина, Москва
2017 г.

  1. Муравьев А. Н. О философии, философах и философской задаче нашего времени // Вестник РХГА. 2009. №4. – C. 101-102.
  2. Флоренский П.А., священник. Иконостас // Сочинения. В 4 т. Т. 2 / Сост. и общ. ред. игумена Андроника (А.С. Трубачева), П.В. Флоренского, М.С. Трубачева. — М.: Мысль, 1996. 877, [2]. 1 л. портр.— (Филос. наследие. Т. 124). – С. 440-445.
Print Friendly, PDF & Email

Leave a Reply